Однако, общая позиция представителей разных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. Поэтому при анализе методо-логии рационализма наряду с вычленением общих положений, необ-ходимо акцентировать внимание и на различии учений.

Весь рационализм при построении философской теории исхо-дит из установки о подобии и конечном совпадении разума и резуль-татов человеческой деятельности. На основе этой установки харак-теристики субъективной деятельности человека и, прежде всего, че-ловеческая сознательность (рациональность, целесообразность), были взяты ими в качестве прообраза, модели всего миропорядка. Мир предстает в рационалистических системах законосообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся.

Но в конкретной интерпретации устройства этого мира пред-ставители различных мировоззренческих ориентации обнаружи-вают различные подходы. Идеалистический рационализм мисти-фицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с ми-ром и стремится доказать, будто бы разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективизаций. В этих учениях разум как специфическая, сущно-стная характеристика человека отделяется от его обладателя, за-тем наделяется самостоятельным существованием, то есть объек-тивируется. В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам аналогичной деятельности человека, в которой неразрывно связаны цель и средство, результат и дейст-вие, реализация и замысел.

Представители же материалистического рационализма суб-станциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. «Вселенная, - пишет Гольбах, - это колоссальное соединение всего существующего, по-всюду являет нам материю и движение...», и далее - «природа су-ществует сама по себе, действует в силу своей собственной энергий и никогда не может быть уничтожена (Гольбах П. Избр. философ-произв. В 2-х тт. Т. 1.- М., 1963.- С. 88, 504). Вечное пространст-венно-временное существование материи и ее непрерывное движе-ние являются для французских материалистов XVIII в. несомнен-ным фактом.

Механистический материализм, и сенсуализм в философии эпохи Просвещения

Учение французских материалистов о внутренней активности мате-рии, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоева-нием философской мысли XVIII в. Однако, на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения продолжала оставаться механика. Законы механики твердых тел, за-коны тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механициз-ма - взгляды французского философа Жюльена де Ламетри (1709 -1751), изложенные им в сочинении с характерным названием «Человек - машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди яв-ляются искусно построенными механизмами и призывал изучать че-ловека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскры-тию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее обобщенно и систематично механистическое миро-воззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе П. Гольбаха «Система природы». Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с по-мощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без при-чины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само стано-вится причиной, порождая новые явления. Природа - это необъят-ная цепь причин и следствий, беспрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тела, а последнее, в свою очередь, поддерживает движе-ние целого. Так складывается закономерность мира.

Нетрудно увидеть, что так называемые всеобщие закономерности мира - это абсолютизируемые законы механики твердых тел. «Соглас-но этим законам, - писал Гольбах, - тяжелые тела падают, легкие под-нимаются, сходные субстанции притягиваются, все существа стремятся к самосохранению, человек любит самого себя и стремится к тому, что выгодно ему, лишь только он познал это, и питает отвращение к тому, что йомсет быть ему вредным». Движение и изменение в мире, согласно взглядам материалистов этой эпохи - это не постоянное порождение нового, то есть не развитие в собственном смысле, а некоторый вечный ^уговорот - последовательное возрастание и убывание, возникнове-^te и уничтожение, созидание и разрушение. Все совершающееся в ми-Р 6 подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Этот взгляд, направленный против теологических представ-^аий о свободном творении Бога и чудесах, базировался на призна-ки всеобщей и непреложной материальной обусловленности. Не-прерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий, под, чиняют все происходящее в природе всеобщей необходимости. Необ, ходимость, понимаемая абсолютно и механически, перерастает в идею предопределенности всего совершающегося, в фатализм. Кац вывод, отсюда следует отрицание случайности в природе и свободы и поведении человека. «Мы, - писал Гольбах, - называли случай-ными явления, причины которых нам неизвестны и которые из-за своего невежества и неопытности мы не можем предвидеть. Мы при-писываем случаю все явления, когда не видим их необходимой связи с соответствующими причинами» (Гольбах П. Избр. философ, про. изв. В 2-х тт. Т. 1.- М„ 1963- С. 428).

Фатализм, вера в предопределенность всего существующего вопреки общей тенденции философии эпохи Просвещения приводи-ли к выводу о предопределенности всего существующего, к пассив-ному подчинению человека всему тому, что совершается в окружаю-щей его действительности.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний ма-териалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздейст-вием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познания. Глав-ным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом эк-ране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатле-вающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам материа-листов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу перифери-ческих нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах, что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теря-ют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нару-шение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным об-разом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производи-мые на органы чувств воздействия.

Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противо-речии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно на-блюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключе-ния», - писал Гельвеций в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеций сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для по-знания природы.

Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельнос-ти предопределяет и гносеологический оптимизм материализма 3CVIII в. Его представители убеждены в неограниченности познава-тельных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди "яе могли бы понять, заявляет Гельвеций. То, что для наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным фактом, счановтся лля нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем, вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII в., несмотря на некоторые нюансы, в целом, .разделяют основные установки философии своей эпохи.

тема 8

Эволюция британского эмпиризма конца XVII- середины XVIII века:

Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм

Теория познания Д. Локка

2/ Субъективный идеализм. Д. Беркли

З/ Скептицизм Д. Юма

Основы британского эмпиризма были сформулированы Фрэнсисо-" Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих знании а также разработанный им индуктивный метод были рассмотрен;

ранее, в процессе сопоставления различных методологических пол ходов рационализма и эмпиризма. Настал момент более обстоятель но изучить развитие взглядов Ф.Бэкона в контексте разработки тег рии познания, базирующегося на принципах эмпиризма.

Теория познания Д. Локка Первым, в наиболее общем виде, задачу исследования происхожде-ния, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду своей практической деятельности, ДжонЛокк (1632-1704). В своем главном философском произведении "Опыт о человеческом разу-ме" (1690) Д.Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первый вопрос, который он должен был решить на пути осуществления сво-его замысла, это высказать отношение к имевшей широкое распро-странение теории "врожденных идей". Д.Локк категорически от-вергает возможность существования такого рода идей.

Сторонники теории "врожденных идей" обычно ссылались на всеобщее согласие людей по тем или иным вопросам. "Однако, - пи-сал Д.Локк, - довод со ссылкой на всеобщее согласие, которым поль-зуются для доказательства существования врожденных принципов, скорее доказывает, что их нет: ибо нет принципов, которые бы поль-зовались признанием всего человечества"(Локк Д. Избр. философ. произв. T.I. - М., 1960.- С. 7 6). Для доказательства этого положения Д.Локк приводит множественные примеры из своей медицинской практики, данных этнографических наблюдений. Те или иные идеи, по мнению английского мыслителя, одобряются людьми не в силу своей врожденности, а вследствие своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в ми-ре существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые на-роды, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появ-ление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

Поскольку Д.Локк отверг существование врожденных идей, то закономерно встал следующий вопрос: каков же источник этих идей? Отвечая на этот вопрос, английский философ ясно формулирует ис-ходный принцип эмпиризма. "На опыте основывается все наше зна-ние, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направ-ленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставля-ют нашему разуму весь материал мышления" (Тоии. же. - С 128).

Как видно из высказывания Д. Локка, он различает два вида опыта: внешний опыт, состоящий из совокупности определений, и внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего является объек-тивный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает анг-лийский мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Внешний опыт или рефлексия - это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Разъ-ясняя свое понимание внутреннего опыта или рефлексии, Д. Локк подчеркивает мысль о том, что " этот источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя", что он "не имеет никого дела с внешни-ми предметами и хотя этот источник не есть чувство..., ...тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутрен-ним чувством"(Там же. - С. 129). Эта характеристика внутреннего опыта призвана подчеркнуть большое значение деятельности ума, рефлексии. Но все же, обосновывая главное положение эмпиризма, Д. Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чув-ственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые собственные действия, при по-мощи которых, из простых идей как материала и основания для остального, строятся другие. Благодаря этой способности, ум имеет больше возможности разнообразить и уменьшить объекты своего мышления бесконечно дольше того, чем ему доставили ощущения или рефлексия. Вместе с тем, Д. Локк четко указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.

По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе одно-образные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк относит к простым идеям идеи прост-ранства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию про-стые идеи, в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные каче-ства внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для вос-приятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, фор-ма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств по-средством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протя-женности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существуют в самих телах, то есть идеи этих качеств, совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе он относит идеи, отражающие вторичные каче-ства, которые, по его мнению, не находятся в самих вещах, но представ-ляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими пер-вичными качествами, (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, прояв-ление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с са-мим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей:

1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею;

2. Сведение вместе двух идей, все равно - простых или слож-ных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сра-зу, но не соединять в одну;

3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных идей по их содержанию.

1. Идеи модусов или "эмпирических субстанций". Сюда он включает идеи являющиеся либо зависимыми от субстанций (пер-вичных оснований), либо их свойствами последних.

2. Идеи отн ошения, состоящие в рассмотрении и сопоставле-нии одной идеи с другой и приведении к идеям отношений "брат, отец" причины и следствия, тождества и различия и т.д.

3. Идея субстанции, то есть некий "субстрат", "носитель", "подпорку" простых идей, не имеющих самостоятельного существ:

вания субстанции делятся на простые ("человек") и собирательно (армия, люди).

Для лучшего понимания последователей учения Локка необ-ходимо более внимательно остановиться на его концепции субстан-ции. Как ранее было сказано, Локк понимал под субстанцией субст-рат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова ясе природа этого субстрата: материальная или духовная? Он при-знает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавлива-ет между ними однозначного отношения. Они как бы рядоположены, хотя и не соприкасаются друг с другом.

Особый интерес представляет также разработанная Локком концепция абстрагирования или теория образования наиболее об-щих понятий (концептов). Именно характер этой теории позволяет определить учение Локка о сложных идеях как концептуализм.

Проблема абстрагирования в истории философии рассматри-валась, прежде всего, как проблема соотношения общего и единич-ного в познании, тесно связанная с определением роли языка. В средневековой философии эта проблема решалась с двух диамет-рально противоположных позиций - номинализма и реализма. Но-миналисты утверждали, что общее есть" просто имя - номен (назва-ние). В реальности существуют лишь единичные вещи. Реалисты же утверждали, что общая идея существует реально, а единичное - лишь отражение реального существования идеи этих вещей. Д.Локк стремится найти новый способ решения этой проблемы на основе те-ории познания. Согласно взглядам Локка, общие идеи образуются путем отвлечения от тех простых идей или признаков предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Так, например, если из сложных идей конкретных людей Петра, Павла, Ивана и т.д. исключить только то, что есть особенного в каждом из них, и удержать только то, что есть у них общего и затем это общее обозначить словом "человек", то получится отвлеченная идея "че-ловека".

Таким образом, согласно учению Локка,существуют только идеальные единичные вещи. Общие идеи - это продукт абстраги-рующей деятельности разума. Слова же, выражающие общее, - лишь знаки общих идей. Концептуализм Локка представляет собой серьезно ослабленный средневековый номинализм за счет усиле-ния материалистических тенденций. Мы уже неоднократно подчер-кивали, что Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощенного характера. Теория абстрагирования показыва-ет, что Локк придавал большое значение и рациональной форме по-знания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в его учении о трех родах познания: интуитивном, демонстративном и опытном.

Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Ин-туитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответст-вия или несоответствия двух идей через их непосредственное срав-нивание. На втором месте после интуиции, по степени достовернос-ти, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершает-ся не непосредственно, а опосредованно, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное по-знание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на са-мой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, по-средством демонстративного познания - бытие Бога, посредством сенситивного познания - существование других вещей.

Субъективный идеализм Д. Беркли Наиболее интенсивное развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д.Локка получили в работах английского философа, епископа Д.Беркли (1685-1753). Концептуализм Локка строился на предполо-жении, что общее - это не только номен (словесное обозначение, со-зданное нашим умом), а представляет собой мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Д. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. "Все, что существует, единич-но", - утверждает он в трактате "О принципах человеческого зна-ния" (Беркли Д. Сочинения. - М; 1972.- С. 281). Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняю-щую способ образования общих идей. Абстрагирование, отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов со-единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассмат-ривать отдельно от других только такие качества, с которыми они со-единены в каком-то предмете, но без которых они могут в действи-тельности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя пред-ставить себе человека вообще, т.е. человека, который был бы ни бле-ден, ни смугл, ни низок, ни высок. Точно также, утверждает Беркли, нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с оп-ределенными конкретными свойствами. Таким образом, "общие идеи" Локка приобрели у Беркли вид чувственных наглядных пред-ставлений или образов конкретных предметов.

Обоснованию этого положения служит сформулированная Д. Беркли концепция репрезентативного (представительного) мы-шления. Согласно этой концепции, нет и не может быть абстрактных общих идей, но могут быть и бывают частные идеи, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треу-гольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

Беркли считал, что ошибочное мнение о наличии в душе абст-рактных общих идей возникает из неверного понимания языка. Че-ловек использует в своей речи общие понятия и вследствие этого ему кажется, что он должен обладать и общими идеями, соответствую-щие этим словам. Но эти общие идеи придуманы людьми для объяс-нения того, что они дают общим вещам одинаковые названия. Если бы не было одинаковых названий, то никому и не пришло в голову го-ворить об абстрактных общих идеях.

Теория репрезентативности Беркли, основана на смешении понятия с представлением, речи с мышлением. Представление о тре-угольнике действительно всегда связано с конкретными треуголь-никами. Но это совсем не исключает возможности выработки поня-тия о треугольнике на основе выделения его общих, повторяющихся, существенных признаков. Следует также признать верной такую посылку, что переход к общим абстрактным идеям связан с речью, со словом. Но будучи формой мышления, слово не тождественно мыш-лению. Слово служит формой объективации человеческой мысли. Поэтому в диалектическом взаимодействии мышления и речи веду-щая роль принадлежит содержательной стороне этого взаимодейст-вия - процессу мышления. Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавате.льное средство как процедура абстрагирования.

Пафос берклианской критики теории абстракции становится ясен, когда мы убедимся в том, что его основная направленность со-стояла в том, чтобы освободить философию и науку от обмана слов, очищения сознания "от тонкой и хитросплетенной сети абстрактных идей" (Там же. - С. 168). В качестве "наиболее абстрактной и непо-нятной из всех идей" Беркли рассматривал идею материи или теле-сной субстанции. "Отрицание ее не приносит никакого ущерба ос-тальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее от-сутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия" (Там. же. - С. 186). Таким образом, одна из важнейших причин, почему епископ Беркли возвращается на позиции номинализма, состоит в том, что номинализм позволяет утверждать, что такие наиболее общие поня-тия, как. материя, телесная субстанция - это лишь имена вещей, су-ществующие только в уме, а не в реальности. На этом положении ос-новывается здание берклианского идеализма. Но учение Д. Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса это не просто иде-ализм, а субъективный идеализм. Беркли утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу существование самое по себе и существование в виде восприятия. Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стремится доказать, что существование как тако-вое и существование в восприятии тождественны. "Существовать ~ значит быть воспринимаемым". Из этого логично следует утверж-дение, что непосредственными объектами нашего познания являют-ся не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и следовательно, мы в процессе познания не спо-собны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей. "Оче-видно для всякого, кто окинет взглядом предметы человеческого знания, что они суть отчасти идеи, действительно запечатленные в наших ощущениях, отчасти идеи, воспринятые через наблюдение над состояниями и действиями души, отчасти идеи, образованные при помощи памяти и воображения, наконец, идеи, возникающие че-рез соединение, разделение или... представление того, что было пер-воначально воспринято одним из вышеуказанных способов", - ут-верждает он в "Трактате о принципах человеческого знания".

Нельзя не согласиться с мнением Беркли, что объектами наше-го знания являются определенные состояния нашего сознания, и прежде всего, ощущения и восприятия. Но материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредст-венными объектами познания, предполагала при этом, что ощущения при этом дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порож-дает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Бер-кли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, ут-верждает, будто познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внеш-них предметов, но собственно и составляют эти предметы. "На самом деле, объект и ощущение - одно и тоже и не могут поэтому быть абст-рагируемы одно от другого" (Там же. - С. 173). Таким образом, Берк-ли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-пер-вых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, сово-купность ощущений или "собрание идей" и есть то, что объективно называют вещами. Получается, по Беркли, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Так Беркли превратил в фикцию, в "фантом сознания" не только общие идеи, такие, как материя, но и единичные вещи. Несуществующим вне сознания человека объявлялись все чувственно-воспринимае-мые объекты. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д. Беркли стал солипсизм - учение, ставящее существова-ние объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я». Так, с его точки зрения, вишня существует и является реальностью лишь постольку, поскольку данный индиви-дуум видит, осязает, пробует ее. "Я вижу эту вишню,- писал Беркли,- я осязаю ее, я пробую ее; и я убежден, что ничто нельзя ни ви-деть, ни чувствовать, ни пробовать, следовательно, она реальна. Устрани ощущение мягкости, влажности, красоты, терпкости и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощуще-ний, то вишня, я утверждаю, есть ничто иное, как соединение чувст-венных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или име-ют одно данное им имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в со-провождении другого".

Такая точка зрения, если ее придерживайся до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть край-ности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить су-ществование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования "немыслимых вещей". Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека.«Следовательно, когда говорится, что тела сущест-вуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеиз-ложенных принципов не следует, чтобы тела ежемгновенно уничто-жались и создавались вновь или вообще не существовали в проме-жутке между нашими восприятиями их» (Там же. - С. 192-193).

Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек? Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль-ный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отсту-пить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объ-ективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог. «В трех разговорах между Гиласом и Филонусом» он выстраивает следующую цепь рассуждений. «Чувственные вещи не могут суще-ствовать иначе, как только в уме или в духе. ...И не менее ясно, что эти идеи или воспринимаемые мною вещи... существуют независимо от моей души... Они должны поэтому существовать в каком-либо ином Духе, по чьей воле они являются мне. ...Из всего этого я заключаю, что есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их беспримерно мудр, могуч и благ» (Там же. - С. 302, 305, 306). Так, английский епископ не про-сто опровергает материализм, но, используя субъективно-идеалис-тическую методологию, строит оригинальную версию доказательст-ва бытия Бога. Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает ве-Щи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально су-ществуют, а если они существуют реально, они необходимо воспри-нимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог су-ществует» (Там же. - С. 305).

Скептицизм Д. Юма Видное место в британской философии занимает Давид Ющ (1711-1776). Он автор ряда крупных работ, среди которых наиболее важными являются «Трактат о человеческой природе» (1740), «Ис-следования о человеческом познании» (1748), «Исследования о прин-ципах нравственности» (1751). В 1763-1766 годах он был секрета-рем английского посольства во Франции, где близко познакомился с выдающимися французкими энциклопедистами Дидро, Даламбе-ром, Гельвецием, Гольбахом, Руссо.

Учение французских материалистов о внутренней активности мате-рии, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоева-нием философской мысли XVIII в. Однако, на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения Продолжала оставаться механика. Законы механики твердых тел, законы тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механицизма - взгляды французского философа Жюльена де Ламетри (1709 - 1751), изложенные им в сочинении с характерным названием «Человек - машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее обобщенно и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе П. Гольбаха «Система природы». Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, порождая новые явления. Природа - это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тела, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

Нетрудно увидеть, что так называемые всеобщие закономерности мира - это абсолютизируемые законы механики твердых тел. «Согласно этим законам, - писал Гольбах, - тяжелые тела падают, легкие поднимаются, сходные субстанции притягиваются, все существа стремятся самосохранению, человек любит самого себя и стремится к тому, что выгодно ему, лишь только он познал это, и питает отвращение к тому, что может быть ему вредным». Движение и изменение в мире, согласно взглядам материалистов этой эпохи - это не постоянное порождение нового, то есть не развитие в собственном смысле, а некоторый вечный круговорот - последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение, созидание и разрушение. Все совершающееся в мире подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Этот взгляд, направленный против теологических представлений о свободном творении Бога и чудесах, базировался на признании всеобщей и непреложной материальной обусловленности. Непрерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий, подчиняют все происходящее в природе всеобщей необходимости. Необходимость, понимаемая абсолютно и механически, перерастает в идею предопределенности всего совершающегося, в фатализм. Как вывод, отсюда следует отрицание случайности в природе и свободы и поведении человека. «Мы, - писал Гольбах, - называли случайными явления, причины которых нам неизвестны и которые из-за своего невежества и неопытности мы не можем предвидеть. Мы приписываем случаю все явления, когда не видим их необходимой связи с соответствующими причинами» (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 1.- М „ 1963.- С. 428).

Фатализм, вера в предопределенность всего существующего вопреки общей тенденции философии эпохи Просвещения приводили к выводу о предопределенности всего существующего, к пассивному подчинению человека всему тому, что совершается в окружающей его действительности.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познания. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам материалистов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу периферических нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нарушение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным образом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущение имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия.

Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может был познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения», - писал Гельвеций в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеций сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для по знания природы.

Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII в. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять, заявляет Гельвеций. То, что для наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным фактом, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем, вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII в., несмотря на некоторые нюансы, в целом, разделяют основные установки философии своей эпохи.

Эволюция британского эмпиризма конца XVII- середины XVIII века: Д.Локк, Д. Беркли, Д. Юм

Основы британского эмпиризма были сформулированы Фрэнсисом Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих знаний, а также разработанный им индуктивный метод были рассмотрены ранее, в процессе сопоставления различных методологических подходов рационализма и эмпиризма. Настал момент более обстоятельно изучить развитие взглядов Ф.Бэкона в контексте разработки теории познания, базирующегося на принципах эмпиризма.

Начало XVIII века. Европейская культура пока еще в преддверии великого переворота, в результате которого религия окончательно отойдет на второй план, уступив дорогу техническому прогрессу. Остается еще каких-то два-три столетия до той поры, когда наука, усомнившись в существовании Всевышнего, сама станет претендовать на роль всеобщего божества. Но это будет потом, а сейчас никому не известный полевой врач в результате долгих наблюдений за страданиями покалеченных солдат выдвигает теорию: человек по сути своей есть не что иное, как обычная машина.

И все в нем, как в машине, взаимосвязано. В то время как весь мир бьется над разгадкой «души», этот врач утверждает, что все в человеке, даже мораль и совесть, – результат обыкновенных химических реакций. О божественном он предпочитает говорить снисходительно. За десятки лет до того, как религию провозгласят опиумом для народа, он заявил, что религия нужна массам, а не человеку. И не удивительно, что всю жизнь его сопровождали костры из его собственных сочинений. Правда, через много лет это учение, подобно птице-фениксу, возродится, но уже в другой ипостаси – в попытках создать себе подобного человек приступит к проектированию сложных Машин, в которых все взаимосвязано и управляемо…

Жульен Офре де Ламетри родился в 1709 году в Бретани, в небольшом портовом городе Сен-Мало. Отец будущего ученого был богатым купцом, поэтому Ламетри учился в лучших колледжах Франции. После, решив посвятить себя медицине, он поступил в Парижский университет, где изучал анатомию и хирургию. Впрочем, получив лучшее для Франции тех лет медицинское образование, молодой Ламетри относился к своим познаниям весьма скептично: он полагал, что полноценным врачом можно стать, лишь познакомившись с новейшими зарубежными достижениями. В двадцатитрехлетнем возрасте Ламетри поступает в Лейденский университет - признанный центр европейской медицины. Он сам выбирает себе преподавателя - выдающегося естествоиспытателя и ученого-медика Германа Бургаве. Именно Бургаве, утверждавший, что жизненные процессы можно свести к формулам и выразить химическими терминами, оказал наибольшее влияние на творческий путь будущего ученого. Примечательно, что Бургаве был ярым атеистом, и это порождало бесконечные споры между ним и его учеником Ламетри, тогда весьма набожным.

В 1742 году, оправившись от недуга, Ламетри возвращается в Париж, где сразу же получает почетную и высокооплачиваемую должность полкового врача королевской гвардии и в составе германской армии принимает участие в войне за австрийское наследство. Имея достаточную поддержку в медицинских кругах, он издает свое первое философское сочинение «Естественная история души», основанное на размышлениях во время горячки.

В этой работе Ламетри пытается доказать, что жизненные силы, называемые душой, гибнут вместе с телом. Это была неимоверно дерзкая по тем временам мысль, явно провозглашающая материализм. Еще перед выходом книги ученого предупреждают, что высказанные в ней идеи могут перечеркнуть всю его медицинскую карьеру. Ламетри отказывается от авторства и издает работу под видом перевода на французский язык сочинения, написанного вымышленным лицом - неким англичанином Д. Черпом. Но эта предосторожность не помогла: настоящее имя автора быстро становится известным, число недоброжелателей и врагов растет с каждым днем. В итоге решением парламента от 9 июля 1746 года на Гревской площади в Париже весь тираж «богопротивного произведения» публично сжигают. Автора с позором лишают ученых званий и выгоняют из гвардии.

Ламетри переезжает в Голландию и вдали от родины анонимно издает свой главный труд - «Человек-машина».

На обложке книги - посвящение: «Господину Галлеру, профессору медицины в Геттингене». Галлер также был учеником Бургавы и на протяжении всей собственной жизни обвинял Ламетри в плагиате и искажении идей учителя. Однако на самом деле богобоязненный Галлер до конца дней своих не мог простить Бургаве и своему более способному товарищу посягательства на основы христианства. По поводу книги, издевательски посвященной ему, Галлер писал: «Благоговение перед создателем, религией и истиной не позволяет мне видеть без ужаса и содрогания тварь, которая осмеливается восстать против своего отца и зиждителя».

Ламетри отличался невероятной язвительностью и мстительностью. Пребывая под защитой Фридриха, он отправляет Галлеру статью «Искусство наслаждения», а затем новый памфлет - «Маленький человек с большим хвостом», полный насмешек и издевательств над своим коллегой. На возмущенное письмо Галлера Ламетри отвечает просто: «Пусть приезжает, я ему дам сатисфакцию». Он понимал, что для Галлера это унизительно, но был уверен, что прусский король никому не позволит нанести вред своему любимому придворному ученому. В Германии Ламетри издал свои многочисленные труды: «Человек-растение» (1748), «О свободе» (1749), «Система Эпикура» (1751) и др., в которых развил идеи, высказанные в книге «Человек-машина».

На одном из приемов у Фридриха II Ламетри отравился жарким из свинины. Оставаясь убежденным, что организм - самодостаточная машина, способная починить себя сама, философ отказывается от лекарств и, как много лет назад, снова начинает исцелять себя сам. Через три дня, 11 ноября 1751 года, отчаявшись, он прибегает к последней мере, в те годы считавшейся панацеей от всех болезней, - кровопусканию. Однако не справившись с жгутами, умирает от потери крови.

Жульен Офре де Ламетри скончался в возрасте 42 лет, хотя предсказывал себе не меньше 73. Через три недели одна из немецких газет опубликовала эпитафию: «Здесь покоится де Ламетри, галльского происхождения; здесь осталось все его машинное заведение. Горячку он схватил при дворе; она изъяла его из мира, где после себя он оставил глупостей немало. Ныне, раз распалось его машинное тело, сумеет он на покое разумный вывод сделать. Разумный же вывод один: человек не состоит из машин».

Одной из важнейших особенностей философии эпохи, в которую жил Ламетри, был постепенный переход к рационализму. Упадок феодальных отношений и зарождение капитализма активно стимулировали развитие науки и техники. Вопреки тщетным попыткам церкви сохранить статус-кво, религия, законы природы, государственный строй - все подвергалось жестокой критике со стороны рассудка. И именно интеллект, а точнее, логика и причинно-следственные механизмы стали мерилом всего сущего.

Человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. Все, что происходит вокруг, является результатом человеческой деятельности, продиктованной его же разумом. Нет ничего необъяснимого - всему есть свои причины.

Все эти идеи рано или поздно должны были найти своих наиболее радикально настроенных сторонников, ищущих во всем печать механистического устройства не только окружающего мира, но и самого человека. Жульен Офре де Ламетри стал неким пророком этих воззрений. Он доказывал, что люди - искусно построенные механизмы и призывал изучать человека, исходя из взаимосвязей, наблюдающихся в его организме.

Основные идеи Ламетри изложены в труде «Человек-машина». В нем отражен опыт врача, действительно трактующего человека как машину. Впрочем, во многом это соответствует модели человека, предложенной еще Декартом. Подобно ему, Ламетри сравнивает человека с машиной, в которую загружают топливо-пищу, легкие-меха нагнетают воздух, сердце-насос прокачивает питательную жидкость (кровь) по всем клеткам, отработанные смазки и бесполезные шлаки выбрасываются. Самое интересное, что Ламетри до конца своей жизни был уверен, что предложенная им система является всего лишь упрощенной моделью реальной структуры человеческого организма, признаваясь в этом лишь самому себе. «Человек настолько сложная машина, - писал он, - что совершенно невозможно составить себе о ней ясную идею, а следовательно, дать точное определение».

Между тем наиболее сенсационными оказались выводы Ламетри о духовной жизни человека, которая, по мнению ученого, определяется его телесной организацией. Согласно этой концепции, души как нематериальной субстанции не существует. Все процессы в человеке обусловлены причинно-следственными связями; его мысли, эмоции, побуждения исходят из его материальности и суть результат механического взаимодействия. Такая исключительно материальная взаимосвязь, считал Ламетри, необходима, и она не зависит от свободной воли или душевного порыва. Позже это жесткое, последовательное выражение материалистической концепции разрабатывалось многими учеными XX века, особенно психологами. Зигмунд Фрейд через много лет создал практически такую же теорию, положив в ее основу сексуальное влечение.

Поскольку душа есть понятие выдуманное, то нужно по-другому взглянуть и на мораль. По мнению Ламетри, религиозной концепции нравственности быть не может, ибо нет вечной жизни, а мораль существует постольку, поскольку нравственное чувство врожденно. Есть некий нравственный закон, как и законы природы. Этот нравственный закон свойствен даже животным, а поскольку человек суть порождение животного мира, то здесь нет ничего странного, просто человек - высшая форма развития животного.

Именно Ламетри был одним из первых философов, предположивших, что люди произошли от животных. В своих последних работах ученый подошел к идее эволюции, высказывая мысли о единстве происхождения растительного и животного миров, о постепенном совершенствовании материи и всего живого. «Кем был человек до того, как он стал человеком? Животным особого вида, у которого было меньше природного инстинкта, чем у других животных, царем которых он себя тогда не считал; он отличался от обезьяны и других животных тем, чем обезьяна отличается и в настоящее время, то есть физиономией, свидетельствующей о большей понятливости».

Несмотря на то что духовенство жестоко преследовало ученого и его произведения, Ламетри до конца своих дней был убежден, что вера в бога человечеству крайне необходима. Правда и институт бога он рассматривал исключительно как инструмент. Согласно его учению, для людей науки религия рано или поздно становится «отягчающим обстоятельством, полученным в наследство от пещерного человека». «Счастлив тот, кто сумел разбить цепи всех своих предрассудков; только такой человек может испытать наслаждение во всей его чистоте; только он один может испытать приятное спокойствие духа, полное удовлетворение сильной, но нечестолюбивой души, которое и есть если не само счастье, то источник его».

В то же время «черни религия необходима как воздух». Можно лишь догадываться, с какими целями в идеальном обществе Ламетри «черни» вменялось бы в обязанность верить в бога. Сам философ объяснял все весьма человечно: «Религия необходима только тем, кто не способен испытывать чувства гуманности. Опыт и наблюдения наглядно показывают, что она бесполезна в отношениях честных людей».

«Все различие между дурными и хорошими людьми состоит в том, что у первых частный интерес преобладает над общим, тогда как вторые жертвуют своим собственным благом ради друга или ради общества», - писал де Ламетри. А для людей, способных выйти за рамки исключительно собственного блага, «вещи должны представляться в таком же виде, как человеку, который стал бы смотреть на землю с высоты небес и для которого исчезло бы все величие других людей и самые прекрасные дворцы превратились бы в хижины, а самые многочисленные армии стали бы похожи на кучу муравьев, со смехотворной яростью сражающихся из-за зернышка».

,)похи Просвещения

2/ Механистический материализм и сенсуализм в философии ^ эпохи Просвещения

Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещения

XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой

Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи

Наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Лок-

1ка, Дж. Толанда и др., во Франции - в работах Ф. Вольте-

1ра, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, в Германии - в

"произведениях Г. Лессинга, И. Гер дера, молодого Канта и

Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. В прошлой 1, теме мы уже встречались с рационалистическим учением Р. Декарта. В отношении учения Декарта термин рациона- лизм употребляется для характеристики гносеологичес- ких и логико-методологических установок. Рационализм Iтрактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и

[эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение че- ловеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпи- ризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию рационализм. Тогда он рассматривается как ши- рокое идейно-теоретическое течение, выражающее взгля- ды, потребности, общественные настроения определен-

ных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития. А на основе этих умонаст- роений он вырабатывает определенные методологические установки для ориентации человека в практической дея- тельности и познании. Рационализм, как правило, связы- вается с идейными устремлениями передовых, прогрес- сивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание че- ловеческого индивида как активного, свободного и равно- правного существа, исторический оптимизм, вера в без- граничные возможности человека в познании и преобра- зовании природы.

В этом смысле противоположным рационализму по- нятием является иррационализм. Он выдвигается на аван- сцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере прису- ща пессимистическая оценка познавательных и деятель- но-преобразовательных возможностей человека, отрица- ния исторического и социального прогресса, скептицизма и агностицизм.

Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политичес- ких и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных от- ношений и интенсивного развития капитализма, глубо- ких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. По- требности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, про- свещения и образования. Изменения в общественных от- ношениях и общественном сознании служили предпо- сылкой для раскрепощения умов, освобождения челове- ческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характерис- тику рационализма эпохи Просвещения дал Ф. Энгельс. «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне ре-

волюционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание при- роды, государственный строй - все было подвергнуто са- мой беспощадной критике, все должно было предстоять перед судом разума и либо оправдать свое существова- ние, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. - С. 16).

В этот период рационализм, состоящий на различ- ных по философско-мировоззренческой и политической радикальности учений, отражая взгляды, настроения, по- требности буржуазии в ее борьбе против феодализма, аб- солютизма и их опоры - католической церкви, по ряду важных вопросов выступал с общих позиций. В центре всех философских школ, систем, течений того времени нахо- дится, как правило, активно действующий субъект, спо- собный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной дея- тельности человека. Человек, согласно этой теории, по сво- ей сущности, по своей «природе» является разумным су- ществом. Разум, как сущностная характеристика субъек- та, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т. д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, при- зван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. На этой основе дек- ларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатыва- лись меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процвета- ния общественных союзов» (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 2. - М., 1963. - С. 533)

Однако общая позиция представителей разных философских школ, течений и направлений эпохи Про- свещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных про- блем теории познания. Поэтому при анализе методоло-

Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века 115

гии рационализма наряду с вычленением общих поло- жений, необходимо акцентировать внимание и на раз- личии учений.

Весь рационализм при построении философской те- ории исходит из установки о подобии и конечном совпаде- нии разума и результатов человеческой деятельности. На основе этой установки характеристики субъективной де- ятельности человека и, прежде всего, человеческая со- знательность (рациональность, целесообразность), были взяты ими в качестве прообраза, модели всего миропоряд- ка. Мир предстает в рационалистических системах зако- носообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводя- щимся.

Но в конкретной интерпретации устройства этого ми- ра представители различных мировоззренческих ориен- тации обнаруживают различные подходы. Идеалистичес- кий рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с миром и стремится доказать, будто бы разумное, рациональное существует вне и неза- висимо от человеческой деятельности и ее объективиза- ции. В этих учениях разум как специфическая, сущност- ная характеристика человека отделяется от его обладате- ля, затем наделяется самостоятельным существованием, то есть объективируется. В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам анало- гичной деятельности человека, в которой неразрывно свя- заны цель и средство, результат и действие, реализация и замысел.

Представители же материалистического рацио- нализма субстанциональное, законосообразное устрой- ство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. «Вселенная, - пишет Гольбах, - это колос- сальное соединение всего существующего, повсюду яв- ляет нам материю и движение...», и далее - «природа существует сама по себе, действует в силу своей собст- венной энергии и никогда не может быть уничтожена» (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 1. - М., 1963. - С. 88, 504). Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение яв- ляются для французских материалистов XVIII в. несо- мненным фактом.

Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Просвещения

Учение французских материалистов о внутренней актив- ности материи, о всеобщем характере движения было про- грессивным завоеванием философской мысли XVIII в. Од- нако на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения про- должала оставаться механика. Законы механики твердых тел, законы тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологичес- кие и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механицизма - взгляды фран- цузского философа Жюлъена де Ламетри (1709-1751), изложенные им в сочинении с характерным названием «Человек-машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чув- ственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее обобщенно и систематично механистичес- кое мировоззрение материализма эпохи Просвещения вы- ражено в работе П. Гольбаха «Система природы». Голь- бах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого меха- ницизма. В мире ничего не совершается без причины. Вся- кая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины.

Нетрудно увидеть, что так называемые всеобщие за- кономерности мира - это абсолютизируемые законы ме- ханики твердых тел. «Согласно этим законам, - писал Гольбах, - тяжелые тела падают, легкие поднимаются, сходные субстанции притягиваются, все существа стре-

Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века 117

мятся к самосохранению, человек любит самого себя и стремится к тому, что выгодно ему, лишь только он познал это и питает отвращение к тому, что может быть ему вред- ным». Движение и изменение в мире, согласно взглядам материалистов этой эпохи - это не постоянное порожде- ние нового, то есть не развитие в собственном смысле, а не- который вечный круговорот - последовательное возрас- тание и убывание, возникновение и уничтожение, созида- ние и разрушение. Все совершающееся в мире подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Этот взгляд, направленный против теологических представлений о свободном творении Бога и чудесах, ба- зировался на признании всеобщей и непреложной матери- альной обусловленности. Непрерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий, подчиняют все про- исходящее в природе всеобщей необходимости. Необходи- мость, понимаемая абсолютно и механически, перерастает в идею предопределенности всего совершающегося, в фа- тализм. Как вывод, отсюда следует отрицание случайнос- ти в природе и свободы в поведении человека. «Мы, - пи- сал Гольбах, - называли случайными явления, причины которых нам неизвестны и которые из-за своего невежест- ва и неопытности мы не можем предвидеть. Мы приписы- ваем случаю все явления, когда не видим их необходимой связи с соответствующими причинами» (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 1. - М., 1963. - С. 428).

Фатализм, вера в предопределенность всего сущест- вующего вопреки общей тенденции философии эпохи Про- свещения приводили к выводу о предопределенности все- го существующего, к пассивному подчинению человека всему тому, что совершается в окружающей его действи- тельности.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процес- са. Источником всех знаний материалисты считали ощу- щения, порождаемые в человеке воздействием матери- альных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему позна- нию. Главным органом познаний действительности явля- ется человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувст-

вительным и живым воском, способным принимать всяко- го рода формы, запечатлевая на себе воздействие внеш- них предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечат- левающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взгля- дам материалистов, чувствует посредством соединяю- щихся в мог.гу периферических нервов. При этом опыт по- казывает, подчеркивает Гольбах, что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способ- ность чувствовать. Если же происходит какое-либо нару- шение в самом мозгу, то человек или чувствует несовер- шенным образом или совсем перестает чувствовать. Та- ким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия.

Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чув- ственное непосредственное познание является лишь пер- вым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключе- ния», - писал Гельвеции в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеции сводит к примене- нию способности сравнения. Он считал, что одной этой спо- собности достаточно для познания природы.

Признание подобия мира и человеческой жизнедея- тельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII в. Его представители убеждены в не- ограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять, заяв- ляет Гельвеции. То, что для наших дедов было удивитель- ным, чудесным и сверхъестественным фактом, становит- ся для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем, вторит ему Гольбах. Таким образом, материалисты XVIII в., несмотря на некоторые нюансы, в целом, разделяют основные установки филосо- фии своей эпохи.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

Тема работы

Просветительские концепции воспитания

Кадашова С.В.

философия просветительская концепция воспитание

• Введение
• 1.1 Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещения
• 1.2 Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Просвещения
• 2.1 Философия Ж.Ж. Руссо
• 2.2 Философские воззрения Д. Локка
• Заключение
• Список литературы

Введение

XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда и др., во Франции - в работах Ф. Вольтера, Ж-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, в Германии - в произведениях Г. Лессинга, И. Гердера, молодого Канта и Г. Фихте.

Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. В прошлой теме мы уже встречались с рационалистическим учением Р. Декарта. В отношении учения Декарта термин рационализм употребляется для характеристики гносеологических и логико-методологических установок. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию рационализм. Тогда он рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настроения определенных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития. А на основе этих умонастроений он вырабатывает определенные методологические установки для ориентации человека в практической деятельности и познании. Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

В этом смысле противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается на авансцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицания исторического и социального прогресса, скептицизма и агностицизм. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии конца XIX - середины XX в.

Глава 1. Философия эпохи Просвещения

1.1 Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просв е щения

Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма.

Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф. Энгельс. «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй -- все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстоять перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего».

В этот период рационализм, состоящий на различных по философско-мировоззренческой и политической радикальности учений, отражая взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против феодализма, абсолютизма и их опоры - католической церкви, по ряду важных вопросов выступал с рбщих позиций. В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека Человек, согласно этой теории, по своей сущности, по своей «природе» является разумным существом. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т. д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить обще-

Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века естественные отношения на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов».

Однако, общая позиция представителей разных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. Поэтому при анализе методологии рационализма наряду с вычленением общих положений, необходимо акцентировать внимание и на различии учений.

Весь рационализм при построении философской теории исходит из установки о подобии и конечном совпадении разума и результатов человеческой деятельности. На основе этой установки характеристики субъективной деятельности человека и, прежде всего, человеческая сознательность (рациональность, целесообразность), были взяты ими в качестве прообраза, модели всего миропорядка. Мир предстает в рационалистических системах законосообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся.

Но в конкретной интерпретации устройства этого мира представители различных мировоззренческих ориентации обнаруживают различные подходы. Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с миром и стремится доказать, будто бы разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективизации. В этих учениях разум как специфическая, сущностная характеристика человека отделяется от его обладателя, затем наделяется самостоятельным существованием, то есть объективируется. В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам аналогичной деятельности человека, в которой неразрывно связаны цель и средство, результат и действие, реализация и замысел.

Представители же материалистического рационализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. «Вселенная, - пишет Гольбах, - это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам материю и движение...», и далее - «природа существует сама по себе, действует в силу своей собственной энергии и никогда не может быть уничтожена (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 1.- М., 1963.- С. 88, 504). Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение являются для французских материалистов XVIII в. несомненным фактом.

1.2 Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Пр о свещения

Учение французских материалистов о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоеванием философской мысли XVIII в. Однако, на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения продолжала оставаться механика. Законы механики твердых тел, законы тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механицизма - взгляды французского философа Жюлъена де Ламетри (1709 -1751), изложенные им в сочинении с характерным названием «Человек - машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее обобщенно и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе П. Гольбаха «Система природы». Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, порождая новые явления. Природа -- это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тела, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

Нетрудно увидеть, что так называемые всеобщие закономерности мира - это абсолютизируемые законы механики твердых тел. «Согласно этим законам, - писал Гольбах, - тяжелые тела падают, легкие поднимаются, сходные субстанции притягиваются, все существа стремятся к самосохранению, человек любит самого себя и стремится к тому, что выгодно ему, лишь только он познал это, и питает отвращение к тому, что может быть ему вредным». Движение и изменение в мире, согласно взглядам материалистов этой эпохи - это не постоянное порождение нового, то есть не развитие в собственном смысле, а некоторый вечный круговорот - последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение, созидание и разрушение. Все совершающееся в мире подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Этот взгляд, направленный против теологических представлений о свободном творении Бога и чудесах, базировался на признании всеобщей и непреложной материальной обусловленности. Непрерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий, подчиняют все происходящее в природе всеобщей необходимости. Необходимость, понимаемая абсолютно и механически, перерастает в идею предопределенности всего совершающегося, в фатализм. Как вывод, отсюда следует отрицание случайности в природе и свободы и поведении человека. «Мы, - писал Гольбах, - называли случайными явления, причины которых нам неизвестны и которые из-за своего невежества и неопытности мы не можем предвидеть. Мы приписываем случаю все явления, когда не видим их необходимой связи с соответствующими причинами» (Гольбах П. Избр. философ, прошв. В 2-х тт. Т. 1.-М., 1963-С. 428).

Фатализм, вера в предопределенность всего существующего вопреки общей тенденции философии эпохи Просвещения приводили к выводу о предопределенности всего существующего, к пассивному подчинению человека всему тому, что совершается в окружающей его действительности.

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Без ощущений, без чувств, считали они, ничто не доступно нашему познания. Главным органом познаний действительности является человеческий мозг. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри же писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазу предметы. Человек, согласно взглядам материалистов, чувствует посредством соединяющихся в мозгу периферических нервов. При этом опыт показывает, подчеркивает Гольбах, что те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Если же происходит какое-либо нарушение в самом мозгу, то человек или чувствует несовершенным образом или совсем перестает чувствовать. Таким образом, ощущения имеют место тогда, когда мозг человека может различать производимые на органы чувств воздействия.

Сенсуализм материалистов XVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. «Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения», писал Гельвеции в своем трактате «Об уме». Все операции человеческого ума Гельвеции сводит к применению способности сравнения. Он считал, что одной этой способности достаточно для познания природы.

Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII в. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человеку. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять, заявляет Гельвеции. То, что для наших дедов было удивительным, чудесным и сверхъестественным фактом, Становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого, мы знаем, вторит ему Гольбах. Таким образом, Патерналисты XVIII в., несмотря на некоторые нюансы, в целом, разделяют основные установки философии своей эпохи.

Глава 2. Просветительские концепции воспитания

2.1 Философия Ж.Ж. Руссо

Руссо везде чувствовал себя чужаком и чувство оторванности от родины, глубоко, и сильно переживаемое им, вероятно, можно считать психологической основой раздумий, которые превратили его в радикального критика действительности. Он тоскует о такой модели общественных отношений, при которой истинная сущность человека в условиях цивилизации не была бы искажена наслоениями ложных умствований, условностей и предрассудков. Он выдвигает понятие естественного человека - целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой вызвано социальными условиями. Руссо любил и одновременно ненавидел людей. Он ненавидел их за то, чем они стали, а любил за природное нравственное здоровье и чувство справедливости. Лицемерие, ложь, густая паутина отчуждения сформировались по мере отрыва от природных потребностей и наклонностей. Естественное состояние, а не историческая реальность, стало рабочей гипотезой, которую Руссо добывает из глубины своих мыслей, желая понять, какая часть этого человеческого богатства была подавлена или угасла в процессе исторического развития общества.

Природа становится заменителем божества, прототипом всякой доброты и благополучия, критерием высшей ценности. Совершенно очевидно, что подобное направление философии внушено мифом о «добром дикаре», распространившимся во французской литературе начиная с XVI в., когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Руссо выворачивает наизнанку каноны толкования и объяснения человека и его языка.

Идеализация «естественного» состояния человека, его «природы» в «Опыте о происхождении языков» сказывается в представлениях об изначальной поэтичности и музыкальности речи. Политический смысл музыкально-лингвистической концепции Руссо полностью раскрывается в двух последних главах «Опыта». Звучный музыкальный язык - это язык свободы граждан республики. Утрата свободы ведет к утрате музыкальности языка. «Шумный» язык есть следствие падения античных республик и нашествия северных варваров, принесших феодализм. Говоря о «вырождении» музыки, Руссо по существу выступает против феодальных порядков.

Однако внимание Руссо полностью обращено на современного человека, испорченного и бездушного. Здесь нельзя говорить о примитивизме или культуре варварства. Сравнивая человека, каким он был, с тем, каким стал, Руссо хотел подтолкнуть людей к спасительному изменению.

Руссо - против культуры в том виде, в каком она исторически сложилась, потому что она обезобразила природу. Дух соперничества и столкновения интересов не присущ человеку изначально, а является результатом исторических условий. В сущности, это некая социальная анатомия цивилизации. Корень зол и бедствий человеческих в неравенстве; успехи цивилизации куплены дорогой ценой: благополучие и образованность привилегированного слоя людей основаны на нищете и страданиях народа. Он сделал вывод о том, что науки и искусства только портят человека, не принося ему пользы. Не со всяким невежеством надо бороться, есть вид незнания, который следует культивировать.

Позиция Руссо была действительно "скандальной", так как возлагала ответственность за социальные беды на литературу, науки и искусство, в которых энциклопедисты видели причины и основу прогресса. В «Рассуждении о науках» Руссо клеймит науки как порождение высокомерия. Значит, то, что для энциклопедистов было прогрессом, Руссо считал регрессом, разложением, порчей. Но как начались несправедливость и неравенство, откуда они появились? Выступая от имени бедных обездоленных элементов общества, Руссо обратил внимание на то, что само неравенство обусловлено возникновением частной собственности. Неравенство появляется с частной собственностью; вместе с собственностью возникает и вражда между людьми. В примитивном мире все принадлежит всем. Руссо отвергает идею исторического прогресса в принципе: его точка зрения как на историю, так и на результаты развития культуры, крайне пессимистична. Вольтер назвал трактат «Рассуждение о неравенстве» «пасквилем, направленным против рода человеческого».

Поборники прогресса и просвещения, энциклопедисты видели в искусстве, и в особенности в театре, трибуну для пропаганды новых идей, могучее средство воспитания. У Руссо взгляд совершенно иной: искусство для него - порождение враждебной народу цивилизации, глубоко порочной и ложной. Руссо считает, что искусство должно быть школой добродетели, и пытается протянуть мост от искусства к действительности, от красоты-к морали. Но стремление отождествить эстетическое и моральное, прекрасное и действительное заставляет Руссо особенно остро ощутить существующее между ними различие. Руссо не признает нравственной роли театра. Он отделяет моральные ценности от эстетических и, убежденный в порочности цивилизации, готов отказаться от любого рода искусства ради морали.

Можно сказать, что Руссо выступает против просветителей, но не против Просвещения. Руссо - просветитель, т. к. считает разум оптимальным инструментом. Руссо - сторонник естественного права, потому что возлагает на человеческую природу способы спасения человека, но он выступал против просветителей, убежденных, что они на пути освобождения. По его мнению, общество все еще продолжает идти в русле суеверий и деградации, а искусства, науки и литературу он считал основанными на ложных предпосылках.

Дорога спасения - иная. Это путь возвращения к природе, следовательно, путь «ренатурализации человека» посредством создания социальных условий, которые бы могли блокировать зло и благоприятствовать добру. Общество не сможет оправиться с помощью простых внутренних реформ или просто путем развития науки и техники. Необходима трансформация духа народа, полный переворот, общее изменение всех учреждений.

Итак, нужна болезненная революция, коренной перелом для восстановления голоса совести. В самом деле, если «дикарь живет внутренней жизнью, то светский человек всегда сосредоточен на показной, внешней стороне; он умеет жить, только ориентируясь на мнение окружающих». Общество во всех проявлениях ориентируется на внешние аспекты, и человек потерял связь с внутренним миром. Необходимо оставить развращающее движение и рассеять пустую видимость, за которой гонятся люди, воюя друг с другом и угнетая друг друга. С этой целью следует полагаться на имеющуюся в человеке потенциальную способность добра, еще не проявившую себя, с помощью которой можно снова завоевать действительность при полном и постоянном соединении обеих сторон, без конфликтов и разломов.

Возникает безотлагательная необходимость преобразования внутри человека, а, значит, и переосмысления всего им созданного. Задача состоит в организации таких социальных учреждений, которые не искажают развитие человека, а помещают его в условия свободы. Руссо не против разума или культуры. Он против такого разума и таких достижений культуры, которые не замечают определенных особенностей внутреннего мира человека; ведь именно с ним связана возможность коренного изменения общественной жизни. Он борется за торжество разума, но взлелеянного не для самого себя, а в качестве критического фильтра и связующего центра чувств, инстинктов, страстей, с целью действительного преобразования и восстановления цельного человека, но не индивидуалиста, а члена сообщества. Зло зародилось вместе с обществом, и с помощью общества обновленного оно может быть изгнано и побеждено.

Новая модель общества основана на голосе сознания общественного человека. "Переход от естественного состояния к общественному производит в человеке весьма значительное изменение, заменяя в его поведении инстинкты справедливостью и придавая его поступкам прежде отсутствовавшие моральные связи. Только с этого момента человек, который до того заботился лишь о себе, подчиняясь физическим побуждениям утоления голода, жажды и т. п., будет действовать на основе других принципов и, прежде чем следовать наклонностям, прислушиваться к голосу долга и рассудка. Но даже лишившись в этом новом состоянии многих преимуществ, предоставленных ему природой, он получает взамен другие, значительно большие: его способности тренируются и развиваются, его представления расширяются, его чувства облагораживаются, вся его душа возвышается до такой степени, что если дурное пользование новым положением не приведет его к снижению уровня, заставив опуститься ниже первоначального состояния, он должен будет благословлять тот счастливый случай, который навсегда вырвал его оттуда, сделав из тупого ограниченного животного разумное существо, человека.

Этот принцип - не абстрактная воля, хранительница всех прав, или чистый разум, чуждый смятению страстей, или индивидуалистическое представление о человеке, на которое опирались просветители того времени. Принцип, узаконивающий власть и гарантирующий социальные преобразования, представляет собой общую волю народа, верного общему благу. Общая воля является результатом соглашения между равными, всегда ими остающимися, потому что речь идет о полном отчуждении каждой личностью всех своих прав в пользу всего сообщества. Значит, общая воля является не суммарным волеизъявлением всех членов общества, а реальностью, вытекающей из отказа каждого члена общества, от собственных интересов в пользу коллективных. Это договор, заключаемый людьми не с Богом или каким-нибудь вождем, а между собой, абсолютно свободно и совершенно равноправно.

Одна из самых возвышенных и благородных идей Руссо - утверждение суверенитета народа, иными словами, принципа народоправия. Руссо предложил создать республику, где принцип равенства был бы воплощен в государственном законе, а народ постоянно проверял бы деятельность своих представителей. Лишь такой образ правления Руссо считал способным оградить общество от злоупотреблений и беззаконий. По Руссо, народный суверенитет неотчуждаем (поэтому автор "Общественного договора" допускал представительное правление лишь при условии последующего утверждения его народом) и неделим (и поэтому он возражал против разделения властей). Идеалом Руссо была небольшая патриархальная республика, где все граждане могут сами обсуждать и принимать законы. Руссо осуждал государственных деятелей, считавших, что в определенных ситуациях щепетильность в этических вопросах излишня. Требование всегда быть справедливым, честным и не переоценивать себя - обязательно для каждого; чем выше на общественной лестнице стоит человек, чем больше у него власть, тем важнее усвоить это золотое правило. Такова политическая мораль автора «Общественного договора». Истинно прогрессивная политика всегда моральна. Руссо не приемлет никакой личной власти, свободной от общественного контроля, и верит только в подлинно демократическую эгалитарную республику.

Выражая рабоче-крестьянскую утопию социального равновесия, Руссо возводил в идеал равенство имуществ, ради которого он прославлял патриархальный аскетизм быта, а вместе с ним - простоту нравов, прямодушие, даже всеобщую посредственность, исключающую жажду чрезмерного богатства.

Из условий «общественного договора» Руссо выводил право народа на восстание и пытался обосновать и оправдать грядущую буржуазную революцию, так как предчувствовал и интуитивно понимал тот факт, что суровая историческая необходимость принудит народные массы вести борьбу не только против феодальных порядков, но и против угнетения вообще.

Стремясь создать действительно естественное общество, способное воссоздать исконные качества человеческой природы, но уже в соответствии с требованиями разума, Руссо пытается достичь «истинно-естественной» религии. Если главная забота - гарантии сосуществования людей в рамках общей воли и общего блага, то религия должна способствовать укреплению и использованию исконных качеств человеческой натуры.

Руссо отличает религию человека от религии гражданина. Относительно религии можно сказать, что в ней есть две непреложные истины:

· существование Бога

· бессмертие души.

Первая признается, потому что является единственным объяснением движения материи, упорядоченности и целесообразности вселенной. Вторая выводится из недопустимости торжества зла над добром.

Что такое христианство? Со своей догмой о первородном грехе и сверхъестественном спасении христианская доктрина была одной из причин разложения общественной жизни. Перенося в сферу духовного самые важные ценности и тесные узы, существующие в человеческой среде, а именно: что все люди - Божьи дети, а, следовательно, братья и сестры друг другу, христианство завоевало общественное мнение во всем мире, но только на духовном уровне. В плане земном, в том числе на уровне общественных отношений, христианство оставило человечество беззащитным. Будучи мировой религией, христианство породило такой тип общества, где процветали всяческие формы эгоизма и тирании. Христианство - это религия, занимающаяся духовными проблемами и отрывающая людей от земных дел. Родиной христианина является не этот мир. Христианство благоприятствует тирании, которая всегда умела извлечь из него пользу. Христианство отрывает внутреннюю, духовную жизнь от внешней, земной:

· это царство единства,

· царство злоупотреблений и любых форм эгоизма.

Эта религия, не имея никакого особого отношения к политическим учреждениям, оставляет законам лишь их собственную силу, не прибавляя им ничего другого; поэтому одно из важнейших обязательств гражданского общества оказывается неэффективным. Но гораздо хуже то, что вместо того, чтобы вызывать у граждан добрые чувства по отношению к государству, религия старается отдалить от него таким же образом, как и ото всех остальных дел земной жизни. Я не знаю ничего более враждебного общественному духу.

С христианством, отделяющим теологию от политики, человека от гражданина, частную внутреннюю жизнь от общественной, следует бороться и отвергнуть его, поскольку оно препятствует совершенствованию политической жизни. Нужна религия, которая бы подтверждала священный характер общественно-политических учреждений и обеспечивала их стабильность. Вследствие этого, рядом с религией человека, заключающейся в вере в существование Бога и в бессмертие души, следует поставить исповедание веры чисто гражданской, в которой правящим лицам надлежит устанавливать пункты или статьи, но уже не в качестве религиозных догм, а в качестве поэзии общественных чувств, ведь без них невозможно быть хорошими гражданами и верными подданными. Эти пункты, или статьи по содержанию совпадают с заповедями религии человека, или естественной религии, с добавлением пункта священности общественного договора и законов и одной отрицательной догмы - о нетерпимости.

На самом деле не церковь, а государство является единственным органом индивидуального и коллективного спасения, потому что оно дает полное развертывание потенциальных человеческих возможностей. В «Общественном договоре» Руссо излагает их.

2.2 Философские воззрения Д. Локка

Д. Локк - известный философ и педагог XVII в. «И в политике, как и в религии, является сыном классового компромисса 1688 г.», - говорил о нем Ф.Энгельс. Период реставрации обострил борьбу между сторонниками феодализма и монархии и сторонниками буржуазии и нового дворянства. Остро встала проблема веротерпимости (пресвитериане пытались насильственно навязать всей стране кальвинизм). Если учесть, что основные экономические и политические коллизии английской буржуазной революции 1642-1649 гг. и периода реставрации преломлялись в сознании борющихся классов и социальных групп как религиозные в своих истоках, то станет понятным большой интерес Локка к проблеме веротерпимости. Уже после получения в Оксфордском университете степени бакалавра (1656), а затем магистра (1658), Д. Локк предпринял первую попытку в письменном виде изложить свою точку зрения по вопросу веротерпимости.

В период, революции особое значение приобрели вопросы происхождения и сущности государства, собственности и морали. Установлены королевская власть и феодальная собственность Богом или возникли естественным путем в ходе развития самого общества? Эти и другие вопросы обсуждались в Англии на протяжении всей революции. Теория договорного происхождения государства Т. Гоббса отрицала божественный характер происхождения королевской власти и собственности, но она защищала абсолютную монархию и право короля на вмешательство в имущественные отношения граждан. В лице Д. Локка английская буржуазия нашла подлинного выразителя ее сокровенных дум и чаяний. Коренные интересы новой буржуазии Д. Локк выразил в своих экономических, политических, педагогических теориях и в общефилософской концепции.

Гуманитарная область знания испытывала существенное влияние методологии естественных наук, немаловажное значение имело то, что Д. Локк принимал активное участие не только в политической, но и в научной жизни Англии. События его личной жизни оказались неразрывно связанными и со вторым этапом английской буржуазной революции, и с эпохой научных открытий XVII в. - у колыбели этой эпохи в Англии стоял Р. Бойль, а завершением ее было творчество И. Ньютона.

В Оксфорде Д. Локк сближается с энтузиастами нового научного направления, которое противостояло схоластической учености, господствовавшей в английских университетах. Особый интерес Локка вызывал Ричард Лоувэ, сторонник экспериментального изучения причин заболеваний, впервые применивший переливание крови. Он увлек Локка занятиями медициной. В Оксфорде же Локк становится другом Роберта Бойля и совместно с ним проводит и обсуждает естественно-научные эксперименты. Бойль пробудил у него интерес к философии Декарта и Гассенди. Этот интерес к науке не пропадает даже тогда, когда Локк становится домашним врачом и воспитателем сына лорда графа Шефтсбери.

В многообразии научных интересов Локка постепенно выделяется центральная область - обоснование новой философской концепции происхождения и сущности знания. В 1671 г. Локк принимает решение осуществить тщательное исследование познавательных способностей человеческого разума и тех шагов, которые совершает ум в своем движении к знанию (труд «Опыты о человеческом разумении» - работал над ним 16 лет). В «Опытах» Локк говорит о том мусоре, который находится на пути науки - это теологически-схоластические представления, которые сковывали естественный процесс человеческого познания. При исследовании путей познания объективного мира Локк порой идет на компромисс с религией. Объясняется это влиянием религии на общественную жизнь Англии XVII в.

Именно Д. Локк предложил в отличие от Я.А. Коменского другой вариант решения педагогических вопросов.

В 1690 г. вышел его главный философский труд «Воспитание разума», в котором отражаются философские взгляды Д. Локка:

§ будучи последователем английского материализма, он считал, что мир материален, познаваем через ощущения;

§ идеализм его проявлялся в признании существования идей, не зависящих от наших ощущений, являющихся творчеством души;

§ находился на позиции материалистического сенсуализма: главнейшее средство познания мира - органы чувств, путь познания через ощущения;

§ дуализм Д. Локка проявился в утверждении, что кроме внешнего опыта, существует опыт внутренний, являющийся собственной деятельностью рассудка;

§ по своим взглядам Локк был деистом. В деизме Бог рассматривается как безличная первопричина мира, не вмешивающаяся в закономерное течение его событий .

Для характеристики социальных взглядов Д. Локка рассмотрим его идею о естественных правах человека. У человека есть право на свободу и собственность, он имеет право защищать это право. Но защищать право на свободу и собственность трудно, люди договорились между собой и передали это право государству. Таким образом, обосновывается идея возникновения государства в результате договора. Д. Локк считал, что современное ему государство и политический строй - самые лучшие, идеальные. Человек должен научиться жить при таком строе, а потому человека надо воспитывать.

Являясь представителем буржуазии, в социальном плане Д. Локк доказывал, что буржуазия законно пришла к власти. Выступая против врожденных качеств, дающих человеку привилегированное положение, он считал, что «человек родится с душой чистой как доска» (tabula rasa). Значит, от природы все люди равны, душа каждого ребенка - белый лист бумаги, на который воспитание пишет свои письмена. Таким образом, в развитии человека решающее значение имеет воспитание.

Девять десятых людей становятся тем, чем они есть, благодаря воспитанию. То, чем человек будет, определяется воспитанием. Это было очень важно - воспитание было поднято на щит. Для каждой социальной категории определяется своя система воспитания, своя цель.

Цель воспитания - создание новой породы людей, джентльменов, наилучшим образом приспособленных к обществу. Джентльмен - предприимчивый человек, процветающий в обществе, утонченный в обращении, высшая мудрость которого - умение приумножить свое богатство.. Ему необходимо свои цели согласовывать с целями других и этим, по мнению Д. Локка, -пусть занимается Бог. Люди должны верить в Бога. Религию надо внедрить в воспитание детей как можно раньше.

Элитарность образования заключалась в стремлении Д. Локка у ребенка из состоятельной семьи сформировать характер, воспитать волю, дать ему реальные, практически полезные знания и воспитание в аристократическом духе, чтобы такой джентльмен мог действовать в любой обстановке.

Таким образом, воспитание джентльмена - воспитание характера. Он должен получить всестороннее воспитание: физическое, нравственное, умственное и трудовое. Интенсивнее характер формируется дома, следовательно, джентльмен воспитывается дома, так как в школе - плебеи, уличные мальчишки, влияние их пагубно. Дело воспитания надо поручить подготовленному, солидному воспитателю. Дело благоразумных родителей найти такого, лучше, если это будет гувернер из разорившейся дворянской семьи.

В своей теории Д. Локк огромное значение уделяет физическому воспитанию. Надо воспитывать человека физически здоровым - это основа счастья. Для этого нужна разумная организация жизни ребенка, т. е. умеренность в питании, одежде, развлечениях. «В здоровом теле -- здоровый дух», то что нужно для дел человека и его благополучия. Щей Д. Локка о физическом воспитании (закалка, режим, гимнастика способствуют выработке мужества и настойчивости) оказывают влияние на современную Англию.

Основная задача воспитания - приобретение опыта, необходимого для практической деятельности, подготовка «добродетельного и мудрого» человека, светского и искусного в делах. Этот джентльмен должен быть способен отказаться от своих желаний, действовать наперекор собственным наклонностям и следовать разуму, хотя бы влечение тянуло его в другую сторону. В этом случае человек поступает мудро. Я.А. Коменский понимает мудрость в возвышенном смысле, а Д. Локк не в плане высокой нравственности, а в плане утилитарной, практической деловитости.

В содержание воспитания Локк включает: разумность, скромность, умеренность, сдержанность, предусмотрительность, справедливость (связывает с собственностью щедрость (связывает с богатством человека: самый щедрый -- всегда самый богатый), мужество, храбрость, благовоспитанность (как внутренняя деликатность души), общую благожелательность и внимание ко всем людям, без небрежности, непочтительности, без сознания своего превосходства.

Принципами нравственного воспитания Локк считает:

§ природосообразность;

§ глубокое изучение природы ребенка и индивидуальный подход к нему. Изучать природные задатки ребенка, чтобы их усовершенствовать. «Природные дарования каждого должны быть развиваемы до возможных пределов». Игнорирование задатков может сделать воспитание «бесплодным трудом».

Нравственное воспитание - это воспитание твердого характера, развитие воли, нравственное дисциплинирование. Основой воспитания твердого характера являются привычки. Д. Локк ценит: сдержанность, мужество, умение владеть собой, благожелательность, щедрость, благовоспитанность (у джентльмена - хорошие манеры).

Привычки создаются и закрепляются упражнениями. Плохие привычки: лень, ложь, капризность можно преодолеть путем упражнения в хороших привычках. Лень можно преодолеть занятиями, ложь - уничтожив плоды лжи, капризы - путем наказания.

Важным средством воспитания считает пример. Причем первый пример - пример учителя, потом родителей, нельзя рассчитывать на пример товарищей. «Никакие слова не могут сделать столь ясными для детей, их понимания добродетели и пороки, как поступки других людей, если вы при этом руководите их наблюдением и фиксируете их внимание на той или иной хорошей или дурной черте в поведении этих людей. И положительные или отрицательные стороны многих вещей (при хорошем ли воспитании или дурном) будут лучше познаваться и глубже запечатлеваться из примеров других людей, чем из тех правил и наставлений, которые могут им даваться по этому поводу.

...Ибо ничто не проникает так незаметно и так глубоко в душу человека, как пример: какую бы дурную черту люди не проглядели в себе и не прощали себе самим, она может внушать им только отвращение и стыд, когда она выступает перед ними в других людях...» .

Д. Локк развертывает широкую программу нравственного воспитания. Раскройте его произведение «Мысли о воспитании» (1693 г.) и вы поймете, почувствуете, как необычно представлены вопросы нравственного воспитания.

Раздел «Капризы» начинается с вопроса-утверждения: «...кто ставит своею целью управлять своими детьми, тот должен начинать это, пока те еще очень малы... По моему мнению, очень неправильно понимают должное обращение с детьми те, которые проявляют по отношению к ним снисходительность и фамильярность, пока они малы, и становятся суровыми к ним и держат их на известном расстоянии от себя, когда они выросли; ибо свобода и потворство не приносят пользы детям, а недостаток рассудительности создает необходимость для них ограничений и дисциплины, и, наоборот, властное и строгое отношение -- плохой способ обращения с людьми, уже обладающими собственным разумом» .

А вот рассуждения Д. Локка о побоях и наградах: «Обычный метод воздействия наказанием и розгой, который не требует ни усилий, ни много времени, этот единственный метод поддержания дисциплины, который широко признан и доступен пониманию воспитателей, является наименее пригодным из всех мыслимых приемов воспитания...

Род рабской дисциплины создает рабский характер. Ребенок подчиняется и притворяется послушным, пока над ним висит страх розги, но как только этот страх отпал, ребенок, в отсутствии наблюдающего глаза, может рассчитывать на безнаказанность, он дает еще больший простор своей естественной наклонности.

Строгость, доведенная до крайней степени, приводит к исцелению от ранее прорывавшейся скверной наклонности, но результат часто достигается за счет насаждения другого, еще худшего недуга - душевной пришибленности» .

При воспитании людей мы хотим сделать их разумными, добрыми и талантливыми, поэтому побои и все прочие виды унижающих телесных наказаний не являются подходящими мерами дисциплины, и эти меры следует применять очень редко и притом только по серьезным основаниям и лишь в крайних случаях.

«Чтобы сделать из него хорошего, разумного и добродетельного человека, нужно научить его противостоять своим влечениям и отказывать в удовлетворении своему вкусу к богатству, щегольству, лакомству и пр., когда разум его советует, а долг от него требует противоположного...» .

Вопросам нравственного воспитания Д. Локк уделяет огромное внимание, в отличие от умственного образования, так как цель образования - воспитание человека не столько ученого, сколько делового. «Обучать мальчика нужно, но это должно быть на втором плане, только как вспомогательное средство для развития более важных качеств» .

В практических целях Д. Локк считает необходимым дать своему воспитаннику достаточно широкий круг знаний, но только то, что полезно, необходимо (принцип утилитаризма): чтение, письмо, знание родного языка, арифметика, география, финансы, законоведение, история, астрономия, французский язык и плюс три новых предмета: бухгалтерия, танцы и верховая езда.

В умственном воспитании следует опираться на любознательность, интерес ребенка и давать ему те знания, которые пригодятся в жизни. Он рекомендует музыку, танцы, манеры хорошего тона, фехтование, верховую езду, легкий ручной, ремесленный труд. Главное не знания, а умение на их основе мыслить. Важнее правильно мыслить, чем ничего знать. Д. Локк исключил из образования предметы: риторику, диалектику, латинский язык.

Дети должны учиться радостно, обучать детей необходимо, основываясь на их интересе, любознательности. Если детей что-то заинтересовало и они спрашивают, то их надо выслушивать и отвечать обстоятельно и ласково. Любознательность в детях надо заботливо поощрять. Надо уметь побуждать их к вопросам, а часто воспитатели убивают это желание своим поведением. В обучение нужно вводить игру.

Важное место в теории Д. Локка занимают ремесло, ручной труд, являющиеся предметом образования. Ручным трудом дети должны овладеть в совершенстве. Особенно ценит Д. Локк столярное ремесло. Вот как он объясняет причины введения труда:

§ хорошее знание ремесла делает человека независимым. (Например, разоряется человек, его торговые суда потерпели крушение, что остается ему делать, если он не владеет никаким ремеслом? Погибнуть или превратиться в нищего, а тот, кто владеет каким-то ремеслом, сможет устоять перед превратностями судьбы.)

§ труд предупреждает праздность, дает прекрасное занятие, воспитывает личность. «...Отдых заключается не в безделье (как может убедиться каждый), а только в облегчении утомленного органа переменой занятия» .

Д. Локк подробно раскрывает идею овладения ремеслом (садоводство, шлифование, обработка драгоценных камней). Ремесло, выбранное человеком, помогает ему укреплять здоровье, особенно это касается работ на воздухе. Только в редких случаях при правильном воспитании молодой человек пожелает оставаться в полной праздности и безделье, если это имеет место, то перед нами порок, который нужно исправлять .

Локк приводит в пример знатного венецианца, сын которого утопал в богатстве своего отца. Расходы сына росли сверх меры, и отец приказал выдавать ему столько денег, сколько он в состоянии сосчитать. Сын гнался только за удовольствиями, поэтому приказ отца был серьезным затруднением. Поразмыслив, он решил: если мне так трудно сосчитать те деньги, которые предстоит истратить, то сколько труда и усилий стоило моим предкам наживать их .

Такие воспитание и образование должны быть организованы в семье, никаких школ, воспитателя надо подбирать, причем на него не надо жалеть денег. Нельзя рассчитывать на то, что ваш сын будет относиться с уважением к человеку, к которому его отец и мать, по его наблюдениям, относятся пренебрежительно. Поэтому тщательным образом надо подбирать учителя-воспитателя, чтобы он занял высокое положение в доме. Следует найти человека, который знал бы, как можно благоразумно сформировать характер мальчика; отдайте его в такие руки, которые смогут, в пределах возможного, охранить его невинность, любовно поддерживать и развивать в нем хорошие начала, мягкими приемами исправлять и искоренять все дурные наклонности и прививать ему хорошие привычки. Это самое главное.

Дети трудящихся должны учиться в школах. Д. Локк выходит в парламент с запиской о рабочих школах, говорит о необходимости заставлять детей рабочих посещать эти школы. Детей там не надо ничему учить, кроме ремесла и религии.

Д. Локк в основу своей теории обучения положил определенную социально-политическую концепцию, которая имеет более яркую, более определенную классовую направленность и носит менее демократический характер. Для Я. А. Коменского свобода, счастье, гуманизм и образование -- взаимосвязанные понятия, у Д. Локка нет такого яркого гуманистического понимания обучения.

Исходным понятием философской системы Д. Локка является понятие об опыте. Все знание основывается на опыте и происходит от него. Опыт образуется из ощущений и рефлексий. Рефлексия (отражение) - деятельность ума. В противовес Декарту Д. Локк утверждает, что в нас нет никаких врожденных идей и принципов, что нет априорного знания. Так называемое априорное знание - это продукт индивидуального опыта.

Задачи педагогики (в частности, дидактики) значительно расширяются. Нужно организовать этот опыт, расширить, углубить его. Первичными для всей познавательной работы в школе являются ощущения, поступающие из внешнего мира и постепенно преобразуемые благодаря опыту в более сложные умственные результаты.

Огромную роль Д. Локк отводит воспитанию. Различия между людьми объясняются не столько природными особенностями, сколько различиями в воспитании, в жизненном опыте. «...Различия, которые можно наблюдать в разуме и способностях людей, обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками» и «...то, что всецело приписывается природе, в гораздо большей мере является результатом упражнения и практики».

Не только физические, но и духовные способности вполне вос-питуемы. Посредством управления их можно довести до высокой степени совершенства. «Если вы хотите, чтобы человек хорошо рассуждал, вы должны приучить его с ранних лет упражнять свой ум в анализе связи и в прослеживании их последовательности». «...Наши душевные способности совершенствуются и делаются полезными для нас таким же способом, как и наши тела».

Заключение

XVIII век в истории мысли называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения сформировались еще в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые аспепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Для просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Подобные документы

Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы и отличительные черты. Анализ концепций человека и общества в трудах выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Описание социально-философского значения французского Просвещения.

контрольная работа , добавлен 18.11.2010


Общая характеристика эпохи Просвещения: рационализм, этические учения, основные представители. Политические учения Гоббса и Локка в преломлении просветительского рационализма. Просвещение и революционное движение: критика социальной несправедливости.

контрольная работа , добавлен 27.06.2014


Проблемы и направления философии Нового времени. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Фр. Бэкон - родоначальник эмпиризма. Учение о происхождении государства Т. Гоббса. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

презентация , добавлен 11.01.2015


Культурно–исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии. Проблематика философии Франции в эпоху Просвещения в воззрениях Ф. Вольтера и Ж.-Ж. Руссо. Французский материализм: учение о природе, теория познания и атеистические взгляды.

реферат , добавлен 29.06.2010


Рационализм и свободомыслие, лежащие в основе эпохи Просвещения. Основные формы общественного сознания. Понятие идеологии, носящей классовый характер и отражающей интересы социальных групп и классов. Анализ представлений о государстве Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 21.06.2015


Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

реферат , добавлен 13.05.2013


Кант и Гегель о сущности Просвещения, рационализм как характерная его черта. Методология мышления Локка. Рефлексия в качестве объекта познания. Экспериментальное естествознание Бэкона. Метафизичность материализма Гоббса. Метод научного познания Декарта.

контрольная работа , добавлен 01.12.2009


Характерные черты философии Нового времени и ее ориентация на науку. Эмпиризм Ф. Бэкона. Рационализм Р. Декарта. Поиски метода научного познания и проблема бытия. Рационализм и гуманизм социальной философии Просвещения, ее основные представители.

презентация , добавлен 26.09.2013


Особенности философии Нового времени, ее направления и представители. Т. Гоббс глазами исследователей его социологического наследия. Характеристика взглядов Ж.-Ж. Руссо. Идея общего блага в социальной философской традиции эпохи Гоббса и Ж.-Ж. Руссо.

реферат , добавлен 10.02.2013


Философия эпохи Просвещения как один из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Безграничная вера в науку и в разум, счастье людей и общественное благополучие.